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“以万物为刍狗”。“刍狗”，是上古时人们用一种刍草扎成的狗，作为祭祀天地的供品。祭祀完毕，即行遗弃，人们对它并无爱僧、去留之心。天地生万物亦是如然，无情无识，无欲无为，纯是一片自然。人虽自认为是万物之灵，与天地并立为三材，是万物中最可贵者。但在自然看来，人与万物皆是天地之子，同得天地的养育，同受自然的恩惠，并无厚此薄彼之分，尽皆一视同仁。在自然大道眼里，人出生入死，生生死死，流转不息，不过和刍狗一样，并无特别之处。刍狗虽是至贱，但也是万物中之一物。天地观刍狗，未尝不是与万物同体。
天道运行，阴消阳长，其中自有生杀之机。万物春生夏长，秋收冬藏，都是遵循自然大道规律演化的必然，并非是天地的有意作为。正如《阴符经》所云：“天生天杀，道之理也”。由此可知，天地视万物一律平等，一体同观，一样化育，同施于阳光、雨露和空气，没有分别之心。天地本无心，施万物以生生之德，但却从不自恃。这正是“天地不仁”的自然属性。
太上提出“天地不仁，以万物为刍狗”，有其历史的背景。在春秋战国之际，诸候纷争，割地称雄，百姓受苦，民不聊生。当时有识之士，怀念上古圣君的贤明，奔走呼吁仁义之治，企求天下太平。但是世间凡事都有反面之理，这正是太上叹息“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”的来由。明白此反面之理，即可知太上所示的正面哲学。
天地生万物，本是自然而生，自然而有。生万物自然，死杀万物也自然。天地既不以生万物为好事，也不以死杀万物为坏事。天地既生了长养万类的万物，同时也生了毒杀万类的万物。既生补药，又生毒药。补品不一定是好，补不当可以致死。毒物也不一定是害，以毒攻毒可以治病活命。世间本无绝对的好与坏、善与恶。天地并未厚待人类而轻薄万物，只是人类自作老大，自以为了不起，连天地都不放在眼里。对天地不敬不畏，动辄（zh）要战天斗地，疯狂掠夺大地，破坏自然生态。当受到自然报应时，仍然执迷不悟。人类愚昧麻木到如此地步，实是可怜！
在天地自然面前，人类何其渺小！只不过一粒微尘而已，甚至不如一只蚂蚁，一粒沙石。但人类却自诩（xu）为万物之灵。其实人已远不及万物的德性。人心最自私，万物无心无欲，只知奉献，远比人类高尚。人随时随地都在伤害残杀万物，假若万物有灵，一定会说：人是天下最大的毒害者。天地无心生万物，也无心害万物，只是自然因果规律的运转而已，自然而生，自然而灭。天地视人与万物一律平等，由生而灭，由灭而生，一切都是自自然然，毫无矫柔造作。一切都是必然的，又是暂时的。正像“刍狗”一样，生而称有，灭而称无，平等齐观，何尝有所分别？何尝有所偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的分别，才发出天心仁爱的赞誉。
“天地不仁，以万物为刍狗”之句，乃是太上以正言反说。此与后面的“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍”等，都是正言若反。由此可知太上当时所以菲簿圣人，讥讽仁义，都是因为世间多有假借圣人的虚名，伪装仁义的招牌，实际是为了达成私欲的借口。从表面上看，世人可能以为太上的这种思想言论，好象是一种反派哲学，以为是“不经之谈”。其实这正是天理良心的公正。公道自在人心，只是一般人说不出所以然，或是用含蓄的论调来表达而已。
【圣人不仁，以百姓为刍狗。】
“圣人不仁”，是说圣人爱养万民，法天地，行自然，无心无为，毫无痕迹。虽为天下施行大恩大德，但天下人却不知不觉，这就是圣人的“不仁”之德。而不是像世间凡人那样，用后天的有心情欲，以有形的物质，用有形的方式去施仁善。这种有心有为之善，因带有图报或被人感谢等因素，故心不纯，其善不大，其德不固。刍狗虽是至贱之草，但天地对万物一视同仁，不分贵贱，无论贤愚善恶，均一样同施化育，不因其贱而厚此薄彼。这好比太阳一样，不论好人坏人，不管男女老幼，也不论动植飞潜，皆给予光明和温暖，同为普照。
圣人之心同天地，以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以万物观于人，广大博爱，贵贱无分。体万物而无心，顺万物而无情。人与万物同体，与万物相通，同秉受天地阴阳二气，同受天地养育之恩，故在圣人眼里，人与万物等同。即使一棵小草，一块石子，一只蚂蚁，在圣人看来都是众生，都具有道性，都给与无尽的爱心。此即是圣人“以百姓为刍狗”之义。
本经从第一章的“常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼……。”到第四章的“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗”，都是似异实同，体同用异的表达，都是为了说明道体的相同和应用的差别。由个人身心去体会大道，领悟立身处事“体同用异”的层次分别。到了本章，又特别提出天地圣人以万物与百姓为“刍狗”的名言谠论（dng正直的言论），致使后世众说纷纭，各抒己见，见仁见智，各执一端。甚至有指责老子鄙夷儒家，薄视仁义，轻视道德等等之论。其实这都是只知其一，不知其二，并未了解太上“正言若反”的本来含义。
明白了“正言若反”的道理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明如日月，一切所作所为，自视为理所当为、义所当为之事，便自然而然地去做去行。并非存有“我要仁爱世人”之心才去做去为。若是圣人存有此心，即有偏私，即有自我，已非大公之心。
一个有道的圣人，生在天下变革之际，为了济世度人，既要有所作为，就难免利益这一面，而伤害另一面。虽言杀一儆百，亦等于杀百以存一，同是杀心，其义亦不忍为。所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但众生界无尽，吾愿永无尽。耶稣被钉上十字架，祈祷说：“我为世人赎罪！”其实罪在人心，除非天下人都能生忏罪悔过之心。
太上针对当时社会出现的假圣假仁，对那些号召以仁义救世的徒托空言，认为都是毫无实际意义。甚至那些欺世盗名者，假借仁义之名，逞一己之私，更是害世害人。太上希望世人都能效法天地自然的法则而存心用世，不必标榜高深，只求平实，所以才说出“天地不仁，以万物为刍狗”。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，借以警世。但圣祖的一片良苦用心，却未被世人理解。自周秦以后的统治者，一旦身居王位以后，天下臣民皆呼为“圣明天子”，或被誉为当今圣人，而真的把百姓都当成“刍狗”了。这大概是太上写此句时早已料到之事，故才感叹于此！
【天地之间，其犹橐龠乎，】
“橐龠”(tuoyu)，即古时吹火所用的皮囊或管子，又如后世的风箱。外椟（du）曰橐，内管曰龠。“橐”就像宇宙太虚包含的周遍之体。“龠”就像太虚中元炁流行之用。“天地之间，其犹橐龠乎，”是比喻天地好象一个风箱一样，一动一静，一辟一阖，一张一弛，鼓荡着元炁等道性精华物质，输送到天地空间，养育天地万物。风箱中间虚空，故有虚中之妙；动则风生，静则风止；愈动愈有，愈有愈出。
天地无私，不自以为养育万物为仁德，因为天地像风箱一样，虚中而无心。细观天地间的“间”字，可知天地合元炁，万物合天德，人心合天理，皆是不有不无，妙无妙有，变化从此而出入，物理自此而成就。一年四季春夏秋冬之行，万物的生长收藏，皆是从天地橐龠中所出。
人能虚其中，则身中之橐龠即合同于天地之橐龠。天地即我，我即天地，无有不同。天地空虚，中和之气才能得以流行，万物自此而生，生态才能保持平衡。人能去情欲，节滋味，清五脏，虚心处空，则心神自主，身中橐龠所生的真气，自能出入流行。观天地生物气象，学圣贤克己功夫，以理胜欲，则气自和。以和气迎人，则乖气自灭。以正气接物，则邪气即消。以浩气临事，则疑昧可解。以静气养身，则天地宽。则我之身，何尝不是天地之身！
圣祖为了说明天理的公平，与圣人的无心化育天下，便直接指出天地间万事万物的生灭变化，既不是谁的有心主宰，也不是天地的有心制作。万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去，都是暂时存在的一刹（ch）那，只是有无相生的动态变化而已。因为有刹（ch）那、绵延、断续的动态，于是人们往往误认为动态就是存在，而不承认返有还无的静态，不承认在阳面的背后，还有隐态存在的一面。针对这一情况，太上才说“天地之间，其犹橐龠乎”。
“橐龠”就是《淮南子》本经所说的“鼓橐吹，以销铜铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是指它的外形箱椟。“龠”，是指它内在往来活动的管片。至于“橐”，又指三面密缝，一面通口的布袋。“龠”，又指后世的七孔笛。总之，“橐龠”是太上用世间人常见的东西，说明物质世界的一切活动，只是气与炁的变化而已，动而用之便有，静而藏之便无，好象风箱动与静的状态一样。
【虚而不屈，动而愈出。】
“虚”者，虚其心、空其内也。“不屈”者，是说气之往来出入，畅通流行，没有屈而不伸的阻隔。“虚而不屈”，是接上句之意，继续论述天地橐龠虚中之理。橐龠之妙，妙在其“虚中”二字。有此虚中，天地阴阳二气，才能一来一往，一消一息；动静不已，出入无间；流通上下，贯彻始终。其妙用之机，全在虚空之中，才能不屈而伸。其机轴之运动，才能动而不息。天下万物之理，不虚中则不能愈伸；不妙动，则不能愈出。得此虚中之妙，阴阳故能动静，五行故能变化，天地故能定位，万物故能生成，所以生生不己，化化无穷。观此而知，圣人之动静，修道之功能，皆出自虚中也。
天地之间的虚中，犹如橐龠，静则无生息，动则生万物，千变万化，无有限量。人能效法天之虚中，则会动静自如，以应无余。律己，宜带秋气。处世，须带春风。修己，以清心为要。涉世，以宽宏为本。如此抱本守元，致虚静笃，内默涵养，则身中至虚之元炁即会妙生无穷，“虚而不屈，动而愈出”。
天地间的万物，永远都是在不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。所谓静止，也只是相对止息而偶无动态的止息而已。同样的道理，也有不同的表达。例如《周易·系辞传》里说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动则有咎。在动的作为里，所谓好的成分为吉，约占四分之一。所谓不好的为凶，仅次于凶的不好——悔与吝，约占四分之三。然而天地万物，毕竟都是在动态中生生不已地活着。活像之动，是生命活力的表现。因此，愈动愈生生不已。生生不已与永远活动互为因果，互为生活。
既知天地间阴阳变化的往来，生生不已，有无相生，动静互宗。即可知一切人事的思想、语言、作为等，皆同此理。是与非，善与恶，祸与福，主观与客观，都没有绝对的标准。任何事物都是在动态中，愈动而愈出，永无穷尽。同样，人世间的是非纷争，也是愈动愈向不同的方面发展，并无绝对的标准。“才有是非，纷然失心”。只有心中虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不致于屈曲一边，心中了了常明，洞然烛照。这便是守中的关键。
【多言数穷，不如守中。】
“多言数穷”，即“言者不知，知者不言”之义。“多言”是理性不足、涵养肤浅，不能准确表达真理的表现。“数穷”者，即理屈辞穷之义。理不通明，言辞必不足，大道之理无法说清，故必多言。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“多言数穷”，反映了一种正炁不足、内心空虚的心理实态。
凡“多言”者，大多是以“多见”、“多闻”的后天识心，去炒作卖弄，以炫耀自己的才华。也就是太上所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋”之义。“数”又有“速”之义。也就是言多速失、言多必失、言多伤气的意思。多言者，心不虚中也。舌通窍于心，言为心声。神藏于心，多事害神，多言害身。口开舌举，必伤神气。多言之害无穷也。
人之语言，妙在节中。易喜易怒，轻言轻诺，口无遮拦，夸夸其谈，都是一种浮气浅薄的表现。对修真人来说，危莫危于多言。故慎独简言，口不妄言，不仅是做人处世之要，而且是修真的一大课题，不可不慎！
知理之言不在于多，一言可以大悟，半句可以通玄。倘若言多絮繁，皆是理屈辞穷之故。语言是交流思想的工具。人活在世间，终日与人交往，处世接物，不可能不言。但言要简约，言贵真诚，言守中虚，所言既无太过，又无不及。人先言而我后言，言之得体，言语平和，言出有礼，语无口过。知此守中少言之妙，言时守静，不为外情所牵，不随外物所动，则心自清而神自静，形不劳而气不散。寂然不动，感而遂通，此乃言时守虚中之妙。
言语尚且以守中为妙，何况修性命之道，岂可不守中乎？眼不多视，其魂在肝；鼻不多闻，其魄在肺；口不多言，其神在心；耳不多听，其精在肾；身不乱动，其意在脾。五神既能守中，五气自然朝元，其精自然化气，其气自然化神，其神自然还虚。《道书全集》有云：“神不外游精不泄，气不耗散别无诀；若能四象入中宫，不怕灵丹不自结”。由此可见，修行以守中为要，天地以虚中为妙，其理一矣。
细想“中”之一字，即中空之义，正像风箱未动时的虚静无为道体，在天地乃是廊然大公，至诚无息之实理；在人即是虚中空静，谷神不死之神炁。此炁本无方所，无始无终，无间无断。未有天地万物之先，中炁之妙，本是如此。既有天地万物之后，中炁之妙亦复如此。所以中炁为乾坤之枢纽，元气之本根，万物之总持，性命之机要。修真人果能知此中炁之理，则天道可知。若能行此中炁，则性命圆成。由此可知“守中”之重要。
“中”者，心也。心是万化之主宰。儒曰“存心”，道曰“修心”，佛曰“明心”。三家皆以心为道。心有道心、人心、肉团心之分。天有理天、气天、象天之别。人皆知道在心中，却不知心在何处？或以后天气质之心以为心，守其心而执相，虚其心而顽空，制其心则理欲交驰，圣凡不分，理气不辨，故而劳其心而无成。本性之心人人固有，因被物欲所蔽，为后天气质所裹，大都有而不知其所有。
修真求道，就是解脱此先天本然之心。六祖云：“不识自本心，学法无益。”此心乃修道之重点。若明此心，见此本性，即是归宗认祖返先天。大道不远回头是，随手拈（nin）花证金莲。此即守中之道的根本目的。
但也有人认为太上这两句话是明哲保身、与世无争的教条。所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头。”修道者说话多伤元炁，容易造成口舌是非。所谓“数穷”，就是气数欠佳，运气坎坷之义。因此修真界便有“开口神气散，意动火工寒”的训戒。这种说法“其然乎，其不然乎”，皆由各人自解体悟。如果用风箱的道理理解“多言数穷，不如守中”，其意并非绝对不让人讲话。只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可不说，不可多说，便是言满天下无口过，这才是守中的道理。才与后文所说的“善言无瑕疵”的意旨相符。否则，太上又何须多言这五千文呢？譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然自止，缄默无事。这便是守中道的大原则。
【本章说解】
本章主要讲虚中之理。天地有天地之中炁，人身有人身之中炁。天地的中炁为万物之母，人身的中炁为性命之根。天地的中炁出自于玄源，而入之于青；人身的中炁出自于玄源，而入于牝。天地若没有中炁的运御，则阴阳失调，或水涝旱灾，或风雨不顺，或隆冬不寒，或盛夏陨雪；山崩地动，江河枯竭，种种异常灾害的出现，皆是天地的中炁不足所致。人身的中炁若不调畅，必定血气凝滞，百病来侵。虽是修道之人，若身中刚柔失配，阴阳不和，五行不能汇入中宫，四象不能归于戊土，则火候难调，龙虎难伏。更甚者则是阴凌火盛，灾病祸害相继而生。
此章经旨，先以天地引喻，次以橐龠相比，最后以“守中”二字结尾。可见“守中”之道的重要。守中之道，可以治国，可以齐家，可以修心身。世间万事，皆不离于中道，皆以守中为道。圣人教人立中道、守中道，譬如尧之命舜继位，则曰“允执厥中”。（允：真诚。厥：ju，其。允执其中，谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。）舜之命禹受任，亦曰“允执厥中”。不但修道如此，凡一切戴发含齿者，皆不可不知守中之道的重要。做人不守中道即失偏，修真不守中道即入迷，万物偏离中道即毁丧。中道贯穿着万事万物之理，明白此理，才可以做一个明白人；不明此理，就是一个糊涂人！
“中”字的实质，是它本身所具有的道性佛性。故儒家说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”道家说：“不偏不倚谓之中。前弦之后后前弦，乐味平平气象全，阴阳得类归交感，二八相当自合亲。”佛家说：“吾有一物，上柱天，下柱地，无头无尾，无背无面，又曰舍利子。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”以上皆是对“中”道之论。常人由于被凡俗气质所拘，被积习所熏染，性命两大系统分居两处，使“中”发生亏损，造成性乱命摇，将“中”内所含的元性物质逐渐丧失，性命发生动摇，故不能长生久视。
修“中”必须先从做人的“忠”字修起。“忠”即忠心、忠诚、信诚之意，是人道安身立命之本，是做一个高尚的人，一个有道德的人，一个脱离低级趣味的人，一个有益于人民的人的基石。忠产生于仁义礼智信五德的基础上，忠诚、忠心、忠良、忠贞、忠勇等等，皆是伦理观念的基本要素，是做人之本，是修人道的基本内容。修真者所要修持的中道，则有更深层次的含义，有更高标准的要求。人道未立，仙道难进。有志于修真证道之人，必须先修好这些有心之“忠”，待到功进之时，再舍掉下面的“心”字，才能进入“中”境，这才是入道之基。
此章经文之旨还在于：凡有气者，莫大于天。凡有形者，莫大于地。天地无心，无心之心，就是天地“不仁”之仁。人能知此“不仁”之仁德，则上德可备，大道可成矣!
谷神章第六
【谷神不死，是谓玄牝。】
“谷”字有多层含义，一般是对山谷的简称。山谷有多种形态，有袋形山谷，有两山夹峙（zhi）而成的狭谷，有隐晦曲折，两头相通的狭长信道之谷。山谷中空，空气可以对流，故能传声。“谷”之为物，又有五谷之名。万物所结之实，为养命之物。天地赐人以五谷养命，道以虚谷之炁长养万物。
“谷”有虚空、中和之意。天地之间空虚，故能中炁流行。山谷空虚若窟，故能纳江河百流。橐龠空虚，故能中炁充盈。人能常养精神，抱元守中，则谷神不死；常能虚怀若谷，抱谦守虚，寂静空明，则人心死而道心活。
经中所言的“谷神不死”，就是说，人若能常处虚中，清静心身，谷神不死，不神而神，就是不死之元神。谷神之所以为神的道理，便是因为它的中间空洞无物，因而形成其中的空灵运用。正因为其中空而无物，才能生起看似虚无，但又蕴藏着妙有的实质功用。
“谷神”也就是“自性明月”、“自心真佛”。此自性真佛空寂灵明，无相实相，真空妙有。不依于世智巧辩，不依于博学多知，不依于四大五蕴（所谓“四大”，是指结合物体的四种元素：地、水、火、风。“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。），不依于见闻知觉，不依于寂静无想，不依于一切神通，不依于布施行善，也就是不依不舍、不取不依之心。总之是思之则错，议之则非，本自具足一切功德、一切神通、一切智慧，皆因历劫轮转颠倒，而迷失了先天本觉。若不识此真，则一切苦修，如磨砖成镜，苦死无成。若能明此自性本真，则种种修行，如磨玉成镜，愈磨愈光。
“谷神”就是圆圈中之一点“⊙”。此圈此点，本来也是没有，但为... -->>
“以万物为刍狗”。“刍狗”，是上古时人们用一种刍草扎成的狗，作为祭祀天地的供品。祭祀完毕，即行遗弃，人们对它并无爱僧、去留之心。天地生万物亦是如然，无情无识，无欲无为，纯是一片自然。人虽自认为是万物之灵，与天地并立为三材，是万物中最可贵者。但在自然看来，人与万物皆是天地之子，同得天地的养育，同受自然的恩惠，并无厚此薄彼之分，尽皆一视同仁。在自然大道眼里，人出生入死，生生死死，流转不息，不过和刍狗一样，并无特别之处。刍狗虽是至贱，但也是万物中之一物。天地观刍狗，未尝不是与万物同体。
天道运行，阴消阳长，其中自有生杀之机。万物春生夏长，秋收冬藏，都是遵循自然大道规律演化的必然，并非是天地的有意作为。正如《阴符经》所云：“天生天杀，道之理也”。由此可知，天地视万物一律平等，一体同观，一样化育，同施于阳光、雨露和空气，没有分别之心。天地本无心，施万物以生生之德，但却从不自恃。这正是“天地不仁”的自然属性。
太上提出“天地不仁，以万物为刍狗”，有其历史的背景。在春秋战国之际，诸候纷争，割地称雄，百姓受苦，民不聊生。当时有识之士，怀念上古圣君的贤明，奔走呼吁仁义之治，企求天下太平。但是世间凡事都有反面之理，这正是太上叹息“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”的来由。明白此反面之理，即可知太上所示的正面哲学。
天地生万物，本是自然而生，自然而有。生万物自然，死杀万物也自然。天地既不以生万物为好事，也不以死杀万物为坏事。天地既生了长养万类的万物，同时也生了毒杀万类的万物。既生补药，又生毒药。补品不一定是好，补不当可以致死。毒物也不一定是害，以毒攻毒可以治病活命。世间本无绝对的好与坏、善与恶。天地并未厚待人类而轻薄万物，只是人类自作老大，自以为了不起，连天地都不放在眼里。对天地不敬不畏，动辄（zh）要战天斗地，疯狂掠夺大地，破坏自然生态。当受到自然报应时，仍然执迷不悟。人类愚昧麻木到如此地步，实是可怜！
在天地自然面前，人类何其渺小！只不过一粒微尘而已，甚至不如一只蚂蚁，一粒沙石。但人类却自诩（xu）为万物之灵。其实人已远不及万物的德性。人心最自私，万物无心无欲，只知奉献，远比人类高尚。人随时随地都在伤害残杀万物，假若万物有灵，一定会说：人是天下最大的毒害者。天地无心生万物，也无心害万物，只是自然因果规律的运转而已，自然而生，自然而灭。天地视人与万物一律平等，由生而灭，由灭而生，一切都是自自然然，毫无矫柔造作。一切都是必然的，又是暂时的。正像“刍狗”一样，生而称有，灭而称无，平等齐观，何尝有所分别？何尝有所偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的分别，才发出天心仁爱的赞誉。
“天地不仁，以万物为刍狗”之句，乃是太上以正言反说。此与后面的“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍”等，都是正言若反。由此可知太上当时所以菲簿圣人，讥讽仁义，都是因为世间多有假借圣人的虚名，伪装仁义的招牌，实际是为了达成私欲的借口。从表面上看，世人可能以为太上的这种思想言论，好象是一种反派哲学，以为是“不经之谈”。其实这正是天理良心的公正。公道自在人心，只是一般人说不出所以然，或是用含蓄的论调来表达而已。
【圣人不仁，以百姓为刍狗。】
“圣人不仁”，是说圣人爱养万民，法天地，行自然，无心无为，毫无痕迹。虽为天下施行大恩大德，但天下人却不知不觉，这就是圣人的“不仁”之德。而不是像世间凡人那样，用后天的有心情欲，以有形的物质，用有形的方式去施仁善。这种有心有为之善，因带有图报或被人感谢等因素，故心不纯，其善不大，其德不固。刍狗虽是至贱之草，但天地对万物一视同仁，不分贵贱，无论贤愚善恶，均一样同施化育，不因其贱而厚此薄彼。这好比太阳一样，不论好人坏人，不管男女老幼，也不论动植飞潜，皆给予光明和温暖，同为普照。
圣人之心同天地，以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以万物观于人，广大博爱，贵贱无分。体万物而无心，顺万物而无情。人与万物同体，与万物相通，同秉受天地阴阳二气，同受天地养育之恩，故在圣人眼里，人与万物等同。即使一棵小草，一块石子，一只蚂蚁，在圣人看来都是众生，都具有道性，都给与无尽的爱心。此即是圣人“以百姓为刍狗”之义。
本经从第一章的“常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼……。”到第四章的“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗”，都是似异实同，体同用异的表达，都是为了说明道体的相同和应用的差别。由个人身心去体会大道，领悟立身处事“体同用异”的层次分别。到了本章，又特别提出天地圣人以万物与百姓为“刍狗”的名言谠论（dng正直的言论），致使后世众说纷纭，各抒己见，见仁见智，各执一端。甚至有指责老子鄙夷儒家，薄视仁义，轻视道德等等之论。其实这都是只知其一，不知其二，并未了解太上“正言若反”的本来含义。
明白了“正言若反”的道理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明如日月，一切所作所为，自视为理所当为、义所当为之事，便自然而然地去做去行。并非存有“我要仁爱世人”之心才去做去为。若是圣人存有此心，即有偏私，即有自我，已非大公之心。
一个有道的圣人，生在天下变革之际，为了济世度人，既要有所作为，就难免利益这一面，而伤害另一面。虽言杀一儆百，亦等于杀百以存一，同是杀心，其义亦不忍为。所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但众生界无尽，吾愿永无尽。耶稣被钉上十字架，祈祷说：“我为世人赎罪！”其实罪在人心，除非天下人都能生忏罪悔过之心。
太上针对当时社会出现的假圣假仁，对那些号召以仁义救世的徒托空言，认为都是毫无实际意义。甚至那些欺世盗名者，假借仁义之名，逞一己之私，更是害世害人。太上希望世人都能效法天地自然的法则而存心用世，不必标榜高深，只求平实，所以才说出“天地不仁，以万物为刍狗”。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，借以警世。但圣祖的一片良苦用心，却未被世人理解。自周秦以后的统治者，一旦身居王位以后，天下臣民皆呼为“圣明天子”，或被誉为当今圣人，而真的把百姓都当成“刍狗”了。这大概是太上写此句时早已料到之事，故才感叹于此！
【天地之间，其犹橐龠乎，】
“橐龠”(tuoyu)，即古时吹火所用的皮囊或管子，又如后世的风箱。外椟（du）曰橐，内管曰龠。“橐”就像宇宙太虚包含的周遍之体。“龠”就像太虚中元炁流行之用。“天地之间，其犹橐龠乎，”是比喻天地好象一个风箱一样，一动一静，一辟一阖，一张一弛，鼓荡着元炁等道性精华物质，输送到天地空间，养育天地万物。风箱中间虚空，故有虚中之妙；动则风生，静则风止；愈动愈有，愈有愈出。
天地无私，不自以为养育万物为仁德，因为天地像风箱一样，虚中而无心。细观天地间的“间”字，可知天地合元炁，万物合天德，人心合天理，皆是不有不无，妙无妙有，变化从此而出入，物理自此而成就。一年四季春夏秋冬之行，万物的生长收藏，皆是从天地橐龠中所出。
人能虚其中，则身中之橐龠即合同于天地之橐龠。天地即我，我即天地，无有不同。天地空虚，中和之气才能得以流行，万物自此而生，生态才能保持平衡。人能去情欲，节滋味，清五脏，虚心处空，则心神自主，身中橐龠所生的真气，自能出入流行。观天地生物气象，学圣贤克己功夫，以理胜欲，则气自和。以和气迎人，则乖气自灭。以正气接物，则邪气即消。以浩气临事，则疑昧可解。以静气养身，则天地宽。则我之身，何尝不是天地之身！
圣祖为了说明天理的公平，与圣人的无心化育天下，便直接指出天地间万事万物的生灭变化，既不是谁的有心主宰，也不是天地的有心制作。万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去，都是暂时存在的一刹（ch）那，只是有无相生的动态变化而已。因为有刹（ch）那、绵延、断续的动态，于是人们往往误认为动态就是存在，而不承认返有还无的静态，不承认在阳面的背后，还有隐态存在的一面。针对这一情况，太上才说“天地之间，其犹橐龠乎”。
“橐龠”就是《淮南子》本经所说的“鼓橐吹，以销铜铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是指它的外形箱椟。“龠”，是指它内在往来活动的管片。至于“橐”，又指三面密缝，一面通口的布袋。“龠”，又指后世的七孔笛。总之，“橐龠”是太上用世间人常见的东西，说明物质世界的一切活动，只是气与炁的变化而已，动而用之便有，静而藏之便无，好象风箱动与静的状态一样。
【虚而不屈，动而愈出。】
“虚”者，虚其心、空其内也。“不屈”者，是说气之往来出入，畅通流行，没有屈而不伸的阻隔。“虚而不屈”，是接上句之意，继续论述天地橐龠虚中之理。橐龠之妙，妙在其“虚中”二字。有此虚中，天地阴阳二气，才能一来一往，一消一息；动静不已，出入无间；流通上下，贯彻始终。其妙用之机，全在虚空之中，才能不屈而伸。其机轴之运动，才能动而不息。天下万物之理，不虚中则不能愈伸；不妙动，则不能愈出。得此虚中之妙，阴阳故能动静，五行故能变化，天地故能定位，万物故能生成，所以生生不己，化化无穷。观此而知，圣人之动静，修道之功能，皆出自虚中也。
天地之间的虚中，犹如橐龠，静则无生息，动则生万物，千变万化，无有限量。人能效法天之虚中，则会动静自如，以应无余。律己，宜带秋气。处世，须带春风。修己，以清心为要。涉世，以宽宏为本。如此抱本守元，致虚静笃，内默涵养，则身中至虚之元炁即会妙生无穷，“虚而不屈，动而愈出”。
天地间的万物，永远都是在不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。所谓静止，也只是相对止息而偶无动态的止息而已。同样的道理，也有不同的表达。例如《周易·系辞传》里说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动则有咎。在动的作为里，所谓好的成分为吉，约占四分之一。所谓不好的为凶，仅次于凶的不好——悔与吝，约占四分之三。然而天地万物，毕竟都是在动态中生生不已地活着。活像之动，是生命活力的表现。因此，愈动愈生生不已。生生不已与永远活动互为因果，互为生活。
既知天地间阴阳变化的往来，生生不已，有无相生，动静互宗。即可知一切人事的思想、语言、作为等，皆同此理。是与非，善与恶，祸与福，主观与客观，都没有绝对的标准。任何事物都是在动态中，愈动而愈出，永无穷尽。同样，人世间的是非纷争，也是愈动愈向不同的方面发展，并无绝对的标准。“才有是非，纷然失心”。只有心中虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不致于屈曲一边，心中了了常明，洞然烛照。这便是守中的关键。
【多言数穷，不如守中。】
“多言数穷”，即“言者不知，知者不言”之义。“多言”是理性不足、涵养肤浅，不能准确表达真理的表现。“数穷”者，即理屈辞穷之义。理不通明，言辞必不足，大道之理无法说清，故必多言。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“多言数穷”，反映了一种正炁不足、内心空虚的心理实态。
凡“多言”者，大多是以“多见”、“多闻”的后天识心，去炒作卖弄，以炫耀自己的才华。也就是太上所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋”之义。“数”又有“速”之义。也就是言多速失、言多必失、言多伤气的意思。多言者，心不虚中也。舌通窍于心，言为心声。神藏于心，多事害神，多言害身。口开舌举，必伤神气。多言之害无穷也。
人之语言，妙在节中。易喜易怒，轻言轻诺，口无遮拦，夸夸其谈，都是一种浮气浅薄的表现。对修真人来说，危莫危于多言。故慎独简言，口不妄言，不仅是做人处世之要，而且是修真的一大课题，不可不慎！
知理之言不在于多，一言可以大悟，半句可以通玄。倘若言多絮繁，皆是理屈辞穷之故。语言是交流思想的工具。人活在世间，终日与人交往，处世接物，不可能不言。但言要简约，言贵真诚，言守中虚，所言既无太过，又无不及。人先言而我后言，言之得体，言语平和，言出有礼，语无口过。知此守中少言之妙，言时守静，不为外情所牵，不随外物所动，则心自清而神自静，形不劳而气不散。寂然不动，感而遂通，此乃言时守虚中之妙。
言语尚且以守中为妙，何况修性命之道，岂可不守中乎？眼不多视，其魂在肝；鼻不多闻，其魄在肺；口不多言，其神在心；耳不多听，其精在肾；身不乱动，其意在脾。五神既能守中，五气自然朝元，其精自然化气，其气自然化神，其神自然还虚。《道书全集》有云：“神不外游精不泄，气不耗散别无诀；若能四象入中宫，不怕灵丹不自结”。由此可见，修行以守中为要，天地以虚中为妙，其理一矣。
细想“中”之一字，即中空之义，正像风箱未动时的虚静无为道体，在天地乃是廊然大公，至诚无息之实理；在人即是虚中空静，谷神不死之神炁。此炁本无方所，无始无终，无间无断。未有天地万物之先，中炁之妙，本是如此。既有天地万物之后，中炁之妙亦复如此。所以中炁为乾坤之枢纽，元气之本根，万物之总持，性命之机要。修真人果能知此中炁之理，则天道可知。若能行此中炁，则性命圆成。由此可知“守中”之重要。
“中”者，心也。心是万化之主宰。儒曰“存心”，道曰“修心”，佛曰“明心”。三家皆以心为道。心有道心、人心、肉团心之分。天有理天、气天、象天之别。人皆知道在心中，却不知心在何处？或以后天气质之心以为心，守其心而执相，虚其心而顽空，制其心则理欲交驰，圣凡不分，理气不辨，故而劳其心而无成。本性之心人人固有，因被物欲所蔽，为后天气质所裹，大都有而不知其所有。
修真求道，就是解脱此先天本然之心。六祖云：“不识自本心，学法无益。”此心乃修道之重点。若明此心，见此本性，即是归宗认祖返先天。大道不远回头是，随手拈（nin）花证金莲。此即守中之道的根本目的。
但也有人认为太上这两句话是明哲保身、与世无争的教条。所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头。”修道者说话多伤元炁，容易造成口舌是非。所谓“数穷”，就是气数欠佳，运气坎坷之义。因此修真界便有“开口神气散，意动火工寒”的训戒。这种说法“其然乎，其不然乎”，皆由各人自解体悟。如果用风箱的道理理解“多言数穷，不如守中”，其意并非绝对不让人讲话。只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可不说，不可多说，便是言满天下无口过，这才是守中的道理。才与后文所说的“善言无瑕疵”的意旨相符。否则，太上又何须多言这五千文呢？譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然自止，缄默无事。这便是守中道的大原则。
【本章说解】
本章主要讲虚中之理。天地有天地之中炁，人身有人身之中炁。天地的中炁为万物之母，人身的中炁为性命之根。天地的中炁出自于玄源，而入之于青；人身的中炁出自于玄源，而入于牝。天地若没有中炁的运御，则阴阳失调，或水涝旱灾，或风雨不顺，或隆冬不寒，或盛夏陨雪；山崩地动，江河枯竭，种种异常灾害的出现，皆是天地的中炁不足所致。人身的中炁若不调畅，必定血气凝滞，百病来侵。虽是修道之人，若身中刚柔失配，阴阳不和，五行不能汇入中宫，四象不能归于戊土，则火候难调，龙虎难伏。更甚者则是阴凌火盛，灾病祸害相继而生。
此章经旨，先以天地引喻，次以橐龠相比，最后以“守中”二字结尾。可见“守中”之道的重要。守中之道，可以治国，可以齐家，可以修心身。世间万事，皆不离于中道，皆以守中为道。圣人教人立中道、守中道，譬如尧之命舜继位，则曰“允执厥中”。（允：真诚。厥：ju，其。允执其中，谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。）舜之命禹受任，亦曰“允执厥中”。不但修道如此，凡一切戴发含齿者，皆不可不知守中之道的重要。做人不守中道即失偏，修真不守中道即入迷，万物偏离中道即毁丧。中道贯穿着万事万物之理，明白此理，才可以做一个明白人；不明此理，就是一个糊涂人！
“中”字的实质，是它本身所具有的道性佛性。故儒家说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”道家说：“不偏不倚谓之中。前弦之后后前弦，乐味平平气象全，阴阳得类归交感，二八相当自合亲。”佛家说：“吾有一物，上柱天，下柱地，无头无尾，无背无面，又曰舍利子。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”以上皆是对“中”道之论。常人由于被凡俗气质所拘，被积习所熏染，性命两大系统分居两处，使“中”发生亏损，造成性乱命摇，将“中”内所含的元性物质逐渐丧失，性命发生动摇，故不能长生久视。
修“中”必须先从做人的“忠”字修起。“忠”即忠心、忠诚、信诚之意，是人道安身立命之本，是做一个高尚的人，一个有道德的人，一个脱离低级趣味的人，一个有益于人民的人的基石。忠产生于仁义礼智信五德的基础上，忠诚、忠心、忠良、忠贞、忠勇等等，皆是伦理观念的基本要素，是做人之本，是修人道的基本内容。修真者所要修持的中道，则有更深层次的含义，有更高标准的要求。人道未立，仙道难进。有志于修真证道之人，必须先修好这些有心之“忠”，待到功进之时，再舍掉下面的“心”字，才能进入“中”境，这才是入道之基。
此章经文之旨还在于：凡有气者，莫大于天。凡有形者，莫大于地。天地无心，无心之心，就是天地“不仁”之仁。人能知此“不仁”之仁德，则上德可备，大道可成矣!
谷神章第六
【谷神不死，是谓玄牝。】
“谷”字有多层含义，一般是对山谷的简称。山谷有多种形态，有袋形山谷，有两山夹峙（zhi）而成的狭谷，有隐晦曲折，两头相通的狭长信道之谷。山谷中空，空气可以对流，故能传声。“谷”之为物，又有五谷之名。万物所结之实，为养命之物。天地赐人以五谷养命，道以虚谷之炁长养万物。
“谷”有虚空、中和之意。天地之间空虚，故能中炁流行。山谷空虚若窟，故能纳江河百流。橐龠空虚，故能中炁充盈。人能常养精神，抱元守中，则谷神不死；常能虚怀若谷，抱谦守虚，寂静空明，则人心死而道心活。
经中所言的“谷神不死”，就是说，人若能常处虚中，清静心身，谷神不死，不神而神，就是不死之元神。谷神之所以为神的道理，便是因为它的中间空洞无物，因而形成其中的空灵运用。正因为其中空而无物，才能生起看似虚无，但又蕴藏着妙有的实质功用。
“谷神”也就是“自性明月”、“自心真佛”。此自性真佛空寂灵明，无相实相，真空妙有。不依于世智巧辩，不依于博学多知，不依于四大五蕴（所谓“四大”，是指结合物体的四种元素：地、水、火、风。“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。），不依于见闻知觉，不依于寂静无想，不依于一切神通，不依于布施行善，也就是不依不舍、不取不依之心。总之是思之则错，议之则非，本自具足一切功德、一切神通、一切智慧，皆因历劫轮转颠倒，而迷失了先天本觉。若不识此真，则一切苦修，如磨砖成镜，苦死无成。若能明此自性本真，则种种修行，如磨玉成镜，愈磨愈光。
“谷神”就是圆圈中之一点“⊙”。此圈此点，本来也是没有，但为... -->>
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