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往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
【知者不博，博者不知。】
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mi，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。】
“圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yong）奔流，终有决堤引祸之时。
财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
“既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
“既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。】
“天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
【本章说解】
此章为《道德经》终篇。其经旨在于告诉世人：立言容易，能从言中悟道、明道、得道者则难。能从言中钻进去再跳出来，洞明道义，并能躬行大道者，则难上加难。同时也在告诫后人：不可以见闻浅智逞其辞，不可以陋习无知傲于人。若是如此，既无益于世，也无益于己。
本章分为三段看，上六句为一段。自“圣人”至“愈多”为二段。由“天之道”至末为三段。要义是说，大道不以言显，言则是不得已之事。为了教导世人明道，又不得不以言说。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人随心，各由自性之觉与迷而定。
当太上出关将隐之时，正是春秋战国大道渐去、百家争胜之时，各派皆执一说，纷纷争论不已。然其所说未必信，未必真，未必善，未必知。针对当时时弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃为言之不可阙（qu，缺少）者也。
所谓“信言不美”，美在本质。所谓“善者不辩”，善在淳朴。所谓“知者不博”，贵在极一。所谓“己愈有”者，人心所尊。所谓“己愈多”者，物欲所归也。所谓“利而不害”，道动而生成物也。大道至简至约，有道之人不辩、不博、不积，所以才有真善实知。圣人之言，皆是真实之言，没有饰华虚表之美。
“不积”之意，是说大道本体虚而无，故所应无穷。天下的一切财物，一切慧智，皆是大道所生所有。万类万物，皆为公共流通之性，岂可积为私有?若占为私有，则所应必有限，岂能愈有愈多乎?庄子称赞老子之学：“以有积为不足，无藏故有余。”“利为害之时，为者必争之；以不利利之，是以不害；以不为为之，是以不争。不争者，即无我；无我者，才能无为而无不为。”
恭读完圣祖全经，使人得其道味之甘，受其德言之美，穷万物之理而无不至。以五千言所论统观之，皆是论“不积”之道。所谓不积者，即心无所系，心无一物，无私无妄，心地光明。所谓“言而无言，为而无为”，实际上并非“不言”，也并非“不为”，而是大公无私，无己之有，以无言、无为之德而奉献天下众人。无私即无争，故圣人从不与人争。由是而知“多言数穷”，非天道也。学道者至此，应该了心忘言，则对全经五千言之要义思之过半矣。
本章提出了美与信、善与辩、知与博等哲学范畴，涉及到真假、善恶、美丑等既对立又统一的一系列哲学命题，说明一切事物的表象与实质各具阴阳，各呈其势，表里不一。信实之言多朴直，故为“不美”；甘美之言多华饰，故“不信”。德善之人明真理，故“不辩”；善辩之徒乱实情，故“不善”。明道之人忘言绝学，故“不博”；博学之士贪嚼多，故“不知”。同时又以人道推理天道，将“不积”之理，以及无与有、多与少等相反相成的辩证之理，从显隐两端，解剖得入理入微。
经文至此章已终。九九八十一章，五千余言，字字珠玑，句句珍宝。能心悟此经者，见人见事，只要打破个“我”字，放下这颗人心，则知人己一体，物我同根，万事同理，得则俱得，失者俱失。打不破这个“我”字，不去除心中之顽阴，人我之念不除，物我之别必分，必随物而逐，必被物所累，物失俱失，虚枉一生，岂不愚哉?
谨以此解，奉献世人，聊表诚心。藉此解终结之机，谨向读经者致以深深的祝福!
愿道德宏扬于世，利益天下，造福人类，永享妙乐!
愿众生皆能以德为心，德化归道，使佛道之光普照寰宇!
愿一切诚修实证者以此经为源动力，勤修实证，功成果满，早登云梯!
——完——
往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
【知者不博，博者不知。】
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mi，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。】
“圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yong）奔流，终有决堤引祸之时。
财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
“既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
“既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。】
“天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
【本章说解】
此章为《道德经》终篇。其经旨在于告诉世人：立言容易，能从言中悟道、明道、得道者则难。能从言中钻进去再跳出来，洞明道义，并能躬行大道者，则难上加难。同时也在告诫后人：不可以见闻浅智逞其辞，不可以陋习无知傲于人。若是如此，既无益于世，也无益于己。
本章分为三段看，上六句为一段。自“圣人”至“愈多”为二段。由“天之道”至末为三段。要义是说，大道不以言显，言则是不得已之事。为了教导世人明道，又不得不以言说。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人随心，各由自性之觉与迷而定。
当太上出关将隐之时，正是春秋战国大道渐去、百家争胜之时，各派皆执一说，纷纷争论不已。然其所说未必信，未必真，未必善，未必知。针对当时时弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃为言之不可阙（qu，缺少）者也。
所谓“信言不美”，美在本质。所谓“善者不辩”，善在淳朴。所谓“知者不博”，贵在极一。所谓“己愈有”者，人心所尊。所谓“己愈多”者，物欲所归也。所谓“利而不害”，道动而生成物也。大道至简至约，有道之人不辩、不博、不积，所以才有真善实知。圣人之言，皆是真实之言，没有饰华虚表之美。
“不积”之意，是说大道本体虚而无，故所应无穷。天下的一切财物，一切慧智，皆是大道所生所有。万类万物，皆为公共流通之性，岂可积为私有?若占为私有，则所应必有限，岂能愈有愈多乎?庄子称赞老子之学：“以有积为不足，无藏故有余。”“利为害之时，为者必争之；以不利利之，是以不害；以不为为之，是以不争。不争者，即无我；无我者，才能无为而无不为。”
恭读完圣祖全经，使人得其道味之甘，受其德言之美，穷万物之理而无不至。以五千言所论统观之，皆是论“不积”之道。所谓不积者，即心无所系，心无一物，无私无妄，心地光明。所谓“言而无言，为而无为”，实际上并非“不言”，也并非“不为”，而是大公无私，无己之有，以无言、无为之德而奉献天下众人。无私即无争，故圣人从不与人争。由是而知“多言数穷”，非天道也。学道者至此，应该了心忘言，则对全经五千言之要义思之过半矣。
本章提出了美与信、善与辩、知与博等哲学范畴，涉及到真假、善恶、美丑等既对立又统一的一系列哲学命题，说明一切事物的表象与实质各具阴阳，各呈其势，表里不一。信实之言多朴直，故为“不美”；甘美之言多华饰，故“不信”。德善之人明真理，故“不辩”；善辩之徒乱实情，故“不善”。明道之人忘言绝学，故“不博”；博学之士贪嚼多，故“不知”。同时又以人道推理天道，将“不积”之理，以及无与有、多与少等相反相成的辩证之理，从显隐两端，解剖得入理入微。
经文至此章已终。九九八十一章，五千余言，字字珠玑，句句珍宝。能心悟此经者，见人见事，只要打破个“我”字，放下这颗人心，则知人己一体，物我同根，万事同理，得则俱得，失者俱失。打不破这个“我”字，不去除心中之顽阴，人我之念不除，物我之别必分，必随物而逐，必被物所累，物失俱失，虚枉一生，岂不愚哉?
谨以此解，奉献世人，聊表诚心。藉此解终结之机，谨向读经者致以深深的祝福!
愿道德宏扬于世，利益天下，造福人类，永享妙乐!
愿众生皆能以德为心，德化归道，使佛道之光普照寰宇!
愿一切诚修实证者以此经为源动力，勤修实证，功成果满，早登云梯!
——完——