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”，是说修真常要到常道中去修，在世俗中去修，在尘中去脱尘，在火中去栽莲，在顺逆等不同环境条件下，去经受现实中的磨炼与考验，在日常生活的点点滴滴中修心炼己，在各自不同的岗位上无私奉献，积功修德。以一个常人的平常心去修真。先修好一个合格的有道德之人，做一个大公无私，毫不利己，专门利人的人。先修好人道，才能修天道，做人的五德不具，难以进入仙道而修。
“常”，还有“经常”、“持常”等含义，就是要明白常道之理。大道之理蕴含在万事万物的性理中。天下万物皆为天德所育，故世间平常事物中皆有大道之理，皆有德理、事理、物理，俯拾皆是，悟之修之者即得，不悟不修即失。但人们往往与道擦肩而过，弃小而失大。此正是忽视常理，失却其明的偏颇。
“明”者，即心性虚灵，虚静至极，性体所生的光明。以此性光日日内照，即可观见万物之本根，使性命复归于光的本源，直趋光明之境。常清常静，即可常明。当慧性觉明之时，性中的暗昧消失，天下万物之理，明白如镜。性之本体，圆陀陀，光灼灼，朗照一切，常光常明。人若能心不起邪思，意不入妄见，守其真一之无机，养我中和之正气，即可得天长地久之理，可入不坏不灭之门。到此天地，虽世运变迁，而我之性命与道长存。古语云：“借问如何是我身?不离精神与元神。我今说破真常理，一粒玄珠是的亲。”诗中含有“知常曰明”之妙。
真常之道既知既得，人之真性，自然会如秋之明月；人之心，自然会似寒潭之静。性定情忘，真人出现，心上无有一物，性中不立一法，定中生慧，静里之乾坤一一分明。此便是“知常曰明”之义。
【益生曰祥，心使气曰强。】
“益生”，就是一切有益于生命健康的作为。“祥”者，《说文》解曰：“祥，福也。”此字注释者多有不同，也有作“灾殃”解者。河上公作“长大”解。由此可知，“祥”有二意。顺常道去“益生”者，为灾祥；逆常道返修而“益生”者，为吉祥。以德善为本者曰吉祥，离道德妄作为者为灾祥。
常人为长寿而过度的“益生”，为贪图享受而“厚生”，私心常动，损气耗神，阳气渐衰，阴气渐盛，气机失调，百病丛生，以至灾祥降临，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正确对待人生，醉生梦死混人生。物欲的追求，情欲的放纵，损耗精气神三宝，自残伴随一生。为享乐人生，快速耗尽历世所积之福业；同时又由七情六欲之妄作，而续造新恶业，为自己续灾殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是说追求人生健康长寿，幸福吉祥，这是人求得“益生”之常情。但决定益生的因素，并不止一端。人生的价值取向，做人处世的标准，乃至追求益生的方法等等，却有常与非常、顺与逆、正与不正的不同，从而决定着人生之旅“吉祥”或“灾祥”的种种差异。因此，最根本的益生，就是修善累德，清净心身，离此皆是舍本求末，缘木求鱼，难得长生之道。
道中含真金，德中有万福。一个真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去积，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，别无它法。即使优越的生活条件，充足的营养补品，高级的药物治疗，也只能暂时去病延生，终归不能长久。此乃不虚之理。
“心使气曰强”，此句是就益生的方法而言。世间有种种以运气服气而“益生”者，虽吐纳吞服外来之气，但全然以欲心意念驱役其气，以有为之法强使强为。此类有心有作，失却自然无为之道，所摄取者，并非真阴真阳之炁。且其气不中不和、不柔不顺，是谓之强气，不能与体内的真水真火同化，皆非含德自然之妙。气是人活命之源，假若强而益之使之，失去中和，必害心身，不可能复返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，终不能了性命双修大事；若不得天地元气之助，终不能得骨弱筋柔之和气。
修真学说认为，所谓“益生”，就要首先正确认识自己，就要知性识命，性命双修，由“我命由我亦由天”的必然王国，通过生命再造修证工程，运用一元四素全息论和三元(源)多维立体学说，不断去阴增阳，再造性命，返老还童，终至性命双了，逐步达到“我命由我不由天”的自由王国，获得大解脱、大自在。这才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。
玄灵修真理法学，是性命双修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求证实修，比喻性命双修。“穷理尽性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修证。理明性成，成为永恒性的生命体，进入仙佛之境。经过实践修真中的“修爻补漏，筑基炼己”，逆变人体常道“病理生理学”、“衰老生理学”，重造后天生理组织结构物质，使之复返先天，回归自然，实现了命之目标。从而尽性了命，形神俱妙，身得入道，道理双全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救学人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使气曰强。”
【物壮则老，是谓不道，不道早已。】
此三句，是太上为了破除世人强使气机之害，教人致虚守柔，抱元守一，真修性命，返归自然之意。
“物壮则老”，这是天地间的普遍规律，人与万物概莫能外。究其原因，“是谓不道”，即不符合道性。道的特性就是虚静柔弱。人能常清常静，致虚守柔，方合自然道性。
常见世间人们为了健康长寿，进行气功锻炼，虽也有受益者，但也有不明理法的强使气者。世间之法，多是有作有为之法。这些方法多是主观意识主导下的强作强为，其气质缺乏中和，往往破坏自身的阴阳平衡规律，因而是违背自然的有害之法。
“物壮则老，是谓不道”，天地之间，唯道独立而不改，周行而不殆；唯天地不老不坏，永久常立。这是因为天地合于大道之体用，合于自然大道的规律。人与万物为何有生、有壮、有老、有死？皆是知顺不知逆，不合自然道性之故。
人至壮年之后，天心被人心所乱，精气神耗散已多，命体渐至于衰。观之万物，其幼柔脆，其老强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。所以物壮则老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，万物由柔和之气而生，靠柔和之气而长，柔中之气损缺则老，失去柔中之气而亡。
人若知逆修之理，静养柔中之气，不断去阴增阳，修心累德，使身中太和之气充盈，即可延年益寿，延缓衰老，返老还童，直至永生。假若不修正道大法，信从旁门邪法，强取外气而益生，以有为之气运行于身，必失中和之道。如此强使作为，不能凝聚中和之气，便不能复返先天，不能得长生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”与死同音同意。凡是强使气而“益生”者，此种强取硬夺之法，违背道性自然，有如物之已壮，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是顺人生常道而下的小径。此种使气，皆是背道之妄。法既不合道，以多闻强识之知，自生小法傍门，使五行之气在体内误交误会，破坏自身阴阳平衡，不仅不能延年，反取疾病死亡临身。
世间种种有为之法，皆是不知修心修德之重要，不知返观内守，不能在无为中求真。从修真生理学分析，皆是违反人体内环境的自然规律。所以得不偿失，久炼必生弊，终必难大成。故曰“物壮则老，是谓不道，不道早已”。
【本章说解】
本章经旨，引“赤子”为喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虚守柔。
大道之真常，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和气自然运化，性体之真常自然固存，何用妄“益生”?何须强“使气”哉!
气者，人之根也。人之有生，全赖此气。气分为隐显两大类，即先天炁与后天气。先天炁为元气，后天气为呼吸之空气。先天炁，先于天而本有，虽无形，却能生有形之天地。此炁是天地之先天，万物之本来，以无形之质而生有形之人，生万物及众生之先天。
后天气，是指后于天地才有，由天地产生而存在。是天地成形之后才生成的显态质性物质，此气即供人与万物所呼吸的自然空气。先天炁与后天气是辩证的统一体，一隐一显，阴阳为用。隐态的质源性元炁,是超劫永生之本。但是仅凭元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必须借呼吸之气，才能发挥其先天功能之妙用。前人曾言：“有元气不得呼吸，则无以采取烹炼而为本；有呼吸不得元气，则不能成实长生。转神入定之功，必兼二气之用，方是长生超劫之本也”。《太平经》曰：“六极之中，无道不能变化，元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”
气是维持人体生命活动的最基本物质。天施人以五气，地施人以五味。五气上使五色修明，音声能彰；五味以养五气，气和而生津液，神乃自生。前人认为，万物盗天气而长生，人盗万物之气以资身，依存分合都是自然之理。人与禽兽草木俱禀阴阳而生。人之最灵，是因为人能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气。万物气散，人能知盗万物之真气而养形，更知气机的升降，因而顺天时，接天气，夺之而造化性命的长生不死，盗万物之气以成道。若不明晓大道造化者，以心使气，强取豪夺，失去中和，则即被万物所反夺而害生。
人之气节，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盗之故。因为人眼观五色，耳听五音，舌尝五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，故气散而反被万物所盗。七情六欲是被反盗之祸根，是反夺人性命的杀手。因此，人只有修心制欲，才可关门拒盗，才能延年益寿，才能益生而长生。
天地有自然无为之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性须寂静，气机须冲和，元神须泰定。倘若不然，德性不纯，神气不和，命根不固，生死关难逃，丧生之害必有。若能心静神清，随物顺理，因事致宜，可喜则喜，喜不失声；可怒而怒，怒不失色，其气自然柔和深长。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有横恶之害?
玄同章第五十六
【知者不言，言者不知。
【
“知者不言”，“知”者，即明白大道的真义。道本虚体，本无可言，只能以心去悟，默契道体者，谓之真知。“不言”者，就是心与道合，惟自知自明，难以用语言表达其妙。大道之真谛，得之于心，悟之于性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但却无法用后天言语表达清楚。大道之行，无始无终，无踪无影，无声无色。用之于万物，皆是无为之化；行之于天下，皆是不言之教。故真知大道之圣人，贵行而不贵言，贵心领神会，而不贵有言有作。
“言者不知”，是说爱多言者，并非真懂得大道。言为心声，心不明大道之理，所以才夸夸其谈。多言之人，皆未悟透真理，故多生议论。议论愈多，而道理愈晦，夸夸而谈者，离道愈远。对大道这个无形无体之物，要以言语去形容，任你有百般聪明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，无论怎样去描述，终不能肖大道之妙的端倪。故先辈有“道本无言”，“大道在不言中”，“言语道断”等训导。
真知道者，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言轻出，德失于心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，实是未知大道。道的本质精华实很难言，可言者多是外表现象。所以知者并非不言，而实是难言。多言之人，其言或支离片断，或流于异端，或为了耸人听闻，或显示能言善辩，皆是后天识心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。
凡是多言者，不仅易犯口过而害己，且极易误导而害人，造下无端口业。口业有四种，即妄言、绮（qi）语、两舌、恶口。口业最易犯，最难改。非礼勿言，静心慎言少言，乃是断口业之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chn）往往随言而出，伤人心身，自造业障。故地藏菩萨训曰：“慈悲化嗔（chn），慎言静心。”青龙山人师曰：“静时常思己之过，闲时莫论他人非”。这些都是修心炼己，断除口业的律己之法。逐渐做到泯智勿炫，毋逞口锋之利，检言制舌，恪谨语言。慎之于未言之先，省之于方言之际，即可妄言不生，绮语不作，戒断口业。如此反复洗涤，则可进德修真。
【塞其兑，闭其门，
【
“塞其兑”，缄口忘言谓之“塞兑”，默守无为谓之“闭门”。兑即口，口乃是非之门，故太上要人闭其嘴，守其口，慎其言。先辈云：“开口神气散，舌动是非生”，所指就是塞兑慎言的道理。人之失言，最易伤人，言语未出，心神先动，耗神散气，损人伤己，所以言多必失。若不缄口忘言，是非必然由此而生，人我之别由此而出。有道之人，其修心之功无不严密，处世之道无不混同，了断是非尘缘，非常注意言语的出入。圣人之言，言简意赅，言必合道；有问则答，不问不答，不得已而言，绝不轻言。此即是“塞其兑”。
所谓“闭其门”，人有六根六门，为害身之祸源。“六根”者，眼根为监察之门，耳根为采听之门，鼻根为出纳之门，舌根为审辩之门，身根为动静之门，意根为起灭之门。此六门若不关闭严守，则六贼自由出入，六尘任其染惹，以至于六识交妄，心上之灵台不能清静，性分之本体不能圆明，此乃世人损性害命之道。真知大道之人，将六门融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不引外相入内。六门常闭，心清性静，不受外尘污染，不为外魔扰侵，此即“闭其门”。
修道之人，果能紧闭六门，调养神气，则心身自安。眼不妄视，其魂自然在肝；耳不妄听，其精自然在肾；鼻不妄闻，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄动，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名为“五气朝元”。由此而元精化元气，元气化元神，元神还虚，名为“三花聚顶”。此等妙处，都是六门紧闭之功力。
人体生命科学，分为先天与后天两大系统，具有体元与体源的整体性与全息性。其先天系统具有“聚则成形，散则为气”的物理化特性和肉眼不可见的先天特性。人的后天系统，即显态形体躯壳的整体生理功能，以及通过后天学习、实践、积累而形成的主观意识和后天思维智识。
佛家对人体有“八识”之说，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识(污染识)、阿赖耶识，此前七识都是阐述阳性体源系统的意识系统。道家则以“六根”学说阐述阳性显态体源生理与心理意识系统的相互关系。佛道都将“六根”作为修真禁忌。正如《太上灵宝业报因缘经》所云：“六根者能生诸业，犹如草木生诸花叶，子实相传相生，故有六情、六欲、六染、六入、六贼、六尘、六识等。”六根中，心根清静最为关键。此正如元代·王维一《道法心传》中所云“一念未起是真心，思虑才兴即妄心；心死方知神始活，逍遥物外鬼神钦。”
【挫其锐，解其纷，
【
“挫其锐，解其纷”，此两句接上文之意，是说不仅要闭其目，塞其口，而且要不露锋芒。摆脱种种纷扰，以静其心，闹中取静，以养真性。真知大道之人，则必日挫其锐，以治其内；解其纷，以理其外。“挫”，即挫磨之义。“锐”，锋利之意。人之阴火盛气，情欲必有所感，锐锋必有所露。犹如人之机智，像刀剑之锋利一般，故曰“锐”。此处是说那些夸会夸能之人，其机智之心虽巧，在自吹自夸中盛气凌人，精神必然炫露，德性因此凿丧。圣人虑心应物，待人处事，全无一毫棱角，藏其机智，守其愚拙，以“挫锐”自养性情，故曰“挫其锐”。
“解其纷”，“纷”者，结恨怨之心不休，被纷乱琐事缠扰，不能静心念道，须以无为而排遣。“解”者，解释、了断之义。若是物欲交攻，心无定力，为物所牵，根尘互起，性必被迷蒙，心必生烦乱。惟修道纯熟之人，心不起于欲，性不引于情，常如虚空，物自难染；因事处事，心不起念，自然镇静，凡尘中之纷纭外诱，一毫不扰我心。诸事随缘而来，随遇而安，应过即静，不留痕迹，不为心累。故曰“解其纷”。
人若能消除内念，又能化解外缘，常清常静，即是善解其纷。常言道：“解铃还须系铃人”，“自己造业自己消。”所以“解其纷”，就是自己了却尘缘，自己了断烦恼，自己解放自己的修悟过程，是磨炼心身的炼己功夫，克己日久，必见其功。世间之理，锐以争利，纷以取害，挫锐解纷，不求锐利，而害不至矣。
【和其光，同其尘，是谓玄同。
【
“和其光”，是说真知大道之理的人，在世间与民和其光，同其尘，虽与民无异，但其道德仁义之心光、性光、神光，以和善的德光形式，为同尘中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化帮助世人，以光引光，以光化尘，使其心性之尘由昧变明，使其本性之光更加明亮，同和于大道核心的大光场之中。凡贪功名富贵，在人事物中有累赘牵缠之处，皆是世俗之尘。
圣人道德之体极厚，心德之光极纯，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而违物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光与人之光，犹如以火照火，以水融水，浑然一体，没有分别，此即是“和其光”。
“同其尘”者，是说入于尘世修脱尘。圣人心中清静无尘，以“同尘”之法处世入世，所以不弃于人。以善德辅以训诲，导其同善之心；不弃于物，裁成处置，皆与物有一体之诚。虽遇难处之事，或遇不善之人，无论高低贵贱，皆一视同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引导之，因地因时而顺理处之，此即是“同其尘”。
”，是说修真常要到常道中去修，在世俗中去修，在尘中去脱尘，在火中去栽莲，在顺逆等不同环境条件下，去经受现实中的磨炼与考验，在日常生活的点点滴滴中修心炼己，在各自不同的岗位上无私奉献，积功修德。以一个常人的平常心去修真。先修好一个合格的有道德之人，做一个大公无私，毫不利己，专门利人的人。先修好人道，才能修天道，做人的五德不具，难以进入仙道而修。
“常”，还有“经常”、“持常”等含义，就是要明白常道之理。大道之理蕴含在万事万物的性理中。天下万物皆为天德所育，故世间平常事物中皆有大道之理，皆有德理、事理、物理，俯拾皆是，悟之修之者即得，不悟不修即失。但人们往往与道擦肩而过，弃小而失大。此正是忽视常理，失却其明的偏颇。
“明”者，即心性虚灵，虚静至极，性体所生的光明。以此性光日日内照，即可观见万物之本根，使性命复归于光的本源，直趋光明之境。常清常静，即可常明。当慧性觉明之时，性中的暗昧消失，天下万物之理，明白如镜。性之本体，圆陀陀，光灼灼，朗照一切，常光常明。人若能心不起邪思，意不入妄见，守其真一之无机，养我中和之正气，即可得天长地久之理，可入不坏不灭之门。到此天地，虽世运变迁，而我之性命与道长存。古语云：“借问如何是我身?不离精神与元神。我今说破真常理，一粒玄珠是的亲。”诗中含有“知常曰明”之妙。
真常之道既知既得，人之真性，自然会如秋之明月；人之心，自然会似寒潭之静。性定情忘，真人出现，心上无有一物，性中不立一法，定中生慧，静里之乾坤一一分明。此便是“知常曰明”之义。
【益生曰祥，心使气曰强。】
“益生”，就是一切有益于生命健康的作为。“祥”者，《说文》解曰：“祥，福也。”此字注释者多有不同，也有作“灾殃”解者。河上公作“长大”解。由此可知，“祥”有二意。顺常道去“益生”者，为灾祥；逆常道返修而“益生”者，为吉祥。以德善为本者曰吉祥，离道德妄作为者为灾祥。
常人为长寿而过度的“益生”，为贪图享受而“厚生”，私心常动，损气耗神，阳气渐衰，阴气渐盛，气机失调，百病丛生，以至灾祥降临，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正确对待人生，醉生梦死混人生。物欲的追求，情欲的放纵，损耗精气神三宝，自残伴随一生。为享乐人生，快速耗尽历世所积之福业；同时又由七情六欲之妄作，而续造新恶业，为自己续灾殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是说追求人生健康长寿，幸福吉祥，这是人求得“益生”之常情。但决定益生的因素，并不止一端。人生的价值取向，做人处世的标准，乃至追求益生的方法等等，却有常与非常、顺与逆、正与不正的不同，从而决定着人生之旅“吉祥”或“灾祥”的种种差异。因此，最根本的益生，就是修善累德，清净心身，离此皆是舍本求末，缘木求鱼，难得长生之道。
道中含真金，德中有万福。一个真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去积，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，别无它法。即使优越的生活条件，充足的营养补品，高级的药物治疗，也只能暂时去病延生，终归不能长久。此乃不虚之理。
“心使气曰强”，此句是就益生的方法而言。世间有种种以运气服气而“益生”者，虽吐纳吞服外来之气，但全然以欲心意念驱役其气，以有为之法强使强为。此类有心有作，失却自然无为之道，所摄取者，并非真阴真阳之炁。且其气不中不和、不柔不顺，是谓之强气，不能与体内的真水真火同化，皆非含德自然之妙。气是人活命之源，假若强而益之使之，失去中和，必害心身，不可能复返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，终不能了性命双修大事；若不得天地元气之助，终不能得骨弱筋柔之和气。
修真学说认为，所谓“益生”，就要首先正确认识自己，就要知性识命，性命双修，由“我命由我亦由天”的必然王国，通过生命再造修证工程，运用一元四素全息论和三元(源)多维立体学说，不断去阴增阳，再造性命，返老还童，终至性命双了，逐步达到“我命由我不由天”的自由王国，获得大解脱、大自在。这才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。
玄灵修真理法学，是性命双修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求证实修，比喻性命双修。“穷理尽性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修证。理明性成，成为永恒性的生命体，进入仙佛之境。经过实践修真中的“修爻补漏，筑基炼己”，逆变人体常道“病理生理学”、“衰老生理学”，重造后天生理组织结构物质，使之复返先天，回归自然，实现了命之目标。从而尽性了命，形神俱妙，身得入道，道理双全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救学人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使气曰强。”
【物壮则老，是谓不道，不道早已。】
此三句，是太上为了破除世人强使气机之害，教人致虚守柔，抱元守一，真修性命，返归自然之意。
“物壮则老”，这是天地间的普遍规律，人与万物概莫能外。究其原因，“是谓不道”，即不符合道性。道的特性就是虚静柔弱。人能常清常静，致虚守柔，方合自然道性。
常见世间人们为了健康长寿，进行气功锻炼，虽也有受益者，但也有不明理法的强使气者。世间之法，多是有作有为之法。这些方法多是主观意识主导下的强作强为，其气质缺乏中和，往往破坏自身的阴阳平衡规律，因而是违背自然的有害之法。
“物壮则老，是谓不道”，天地之间，唯道独立而不改，周行而不殆；唯天地不老不坏，永久常立。这是因为天地合于大道之体用，合于自然大道的规律。人与万物为何有生、有壮、有老、有死？皆是知顺不知逆，不合自然道性之故。
人至壮年之后，天心被人心所乱，精气神耗散已多，命体渐至于衰。观之万物，其幼柔脆，其老强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。所以物壮则老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，万物由柔和之气而生，靠柔和之气而长，柔中之气损缺则老，失去柔中之气而亡。
人若知逆修之理，静养柔中之气，不断去阴增阳，修心累德，使身中太和之气充盈，即可延年益寿，延缓衰老，返老还童，直至永生。假若不修正道大法，信从旁门邪法，强取外气而益生，以有为之气运行于身，必失中和之道。如此强使作为，不能凝聚中和之气，便不能复返先天，不能得长生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”与死同音同意。凡是强使气而“益生”者，此种强取硬夺之法，违背道性自然，有如物之已壮，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是顺人生常道而下的小径。此种使气，皆是背道之妄。法既不合道，以多闻强识之知，自生小法傍门，使五行之气在体内误交误会，破坏自身阴阳平衡，不仅不能延年，反取疾病死亡临身。
世间种种有为之法，皆是不知修心修德之重要，不知返观内守，不能在无为中求真。从修真生理学分析，皆是违反人体内环境的自然规律。所以得不偿失，久炼必生弊，终必难大成。故曰“物壮则老，是谓不道，不道早已”。
【本章说解】
本章经旨，引“赤子”为喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虚守柔。
大道之真常，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和气自然运化，性体之真常自然固存，何用妄“益生”?何须强“使气”哉!
气者，人之根也。人之有生，全赖此气。气分为隐显两大类，即先天炁与后天气。先天炁为元气，后天气为呼吸之空气。先天炁，先于天而本有，虽无形，却能生有形之天地。此炁是天地之先天，万物之本来，以无形之质而生有形之人，生万物及众生之先天。
后天气，是指后于天地才有，由天地产生而存在。是天地成形之后才生成的显态质性物质，此气即供人与万物所呼吸的自然空气。先天炁与后天气是辩证的统一体，一隐一显，阴阳为用。隐态的质源性元炁,是超劫永生之本。但是仅凭元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必须借呼吸之气，才能发挥其先天功能之妙用。前人曾言：“有元气不得呼吸，则无以采取烹炼而为本；有呼吸不得元气，则不能成实长生。转神入定之功，必兼二气之用，方是长生超劫之本也”。《太平经》曰：“六极之中，无道不能变化，元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”
气是维持人体生命活动的最基本物质。天施人以五气，地施人以五味。五气上使五色修明，音声能彰；五味以养五气，气和而生津液，神乃自生。前人认为，万物盗天气而长生，人盗万物之气以资身，依存分合都是自然之理。人与禽兽草木俱禀阴阳而生。人之最灵，是因为人能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气。万物气散，人能知盗万物之真气而养形，更知气机的升降，因而顺天时，接天气，夺之而造化性命的长生不死，盗万物之气以成道。若不明晓大道造化者，以心使气，强取豪夺，失去中和，则即被万物所反夺而害生。
人之气节，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盗之故。因为人眼观五色，耳听五音，舌尝五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，故气散而反被万物所盗。七情六欲是被反盗之祸根，是反夺人性命的杀手。因此，人只有修心制欲，才可关门拒盗，才能延年益寿，才能益生而长生。
天地有自然无为之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性须寂静，气机须冲和，元神须泰定。倘若不然，德性不纯，神气不和，命根不固，生死关难逃，丧生之害必有。若能心静神清，随物顺理，因事致宜，可喜则喜，喜不失声；可怒而怒，怒不失色，其气自然柔和深长。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有横恶之害?
玄同章第五十六
【知者不言，言者不知。
【
“知者不言”，“知”者，即明白大道的真义。道本虚体，本无可言，只能以心去悟，默契道体者，谓之真知。“不言”者，就是心与道合，惟自知自明，难以用语言表达其妙。大道之真谛，得之于心，悟之于性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但却无法用后天言语表达清楚。大道之行，无始无终，无踪无影，无声无色。用之于万物，皆是无为之化；行之于天下，皆是不言之教。故真知大道之圣人，贵行而不贵言，贵心领神会，而不贵有言有作。
“言者不知”，是说爱多言者，并非真懂得大道。言为心声，心不明大道之理，所以才夸夸其谈。多言之人，皆未悟透真理，故多生议论。议论愈多，而道理愈晦，夸夸而谈者，离道愈远。对大道这个无形无体之物，要以言语去形容，任你有百般聪明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，无论怎样去描述，终不能肖大道之妙的端倪。故先辈有“道本无言”，“大道在不言中”，“言语道断”等训导。
真知道者，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言轻出，德失于心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，实是未知大道。道的本质精华实很难言，可言者多是外表现象。所以知者并非不言，而实是难言。多言之人，其言或支离片断，或流于异端，或为了耸人听闻，或显示能言善辩，皆是后天识心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。
凡是多言者，不仅易犯口过而害己，且极易误导而害人，造下无端口业。口业有四种，即妄言、绮（qi）语、两舌、恶口。口业最易犯，最难改。非礼勿言，静心慎言少言，乃是断口业之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chn）往往随言而出，伤人心身，自造业障。故地藏菩萨训曰：“慈悲化嗔（chn），慎言静心。”青龙山人师曰：“静时常思己之过，闲时莫论他人非”。这些都是修心炼己，断除口业的律己之法。逐渐做到泯智勿炫，毋逞口锋之利，检言制舌，恪谨语言。慎之于未言之先，省之于方言之际，即可妄言不生，绮语不作，戒断口业。如此反复洗涤，则可进德修真。
【塞其兑，闭其门，
【
“塞其兑”，缄口忘言谓之“塞兑”，默守无为谓之“闭门”。兑即口，口乃是非之门，故太上要人闭其嘴，守其口，慎其言。先辈云：“开口神气散，舌动是非生”，所指就是塞兑慎言的道理。人之失言，最易伤人，言语未出，心神先动，耗神散气，损人伤己，所以言多必失。若不缄口忘言，是非必然由此而生，人我之别由此而出。有道之人，其修心之功无不严密，处世之道无不混同，了断是非尘缘，非常注意言语的出入。圣人之言，言简意赅，言必合道；有问则答，不问不答，不得已而言，绝不轻言。此即是“塞其兑”。
所谓“闭其门”，人有六根六门，为害身之祸源。“六根”者，眼根为监察之门，耳根为采听之门，鼻根为出纳之门，舌根为审辩之门，身根为动静之门，意根为起灭之门。此六门若不关闭严守，则六贼自由出入，六尘任其染惹，以至于六识交妄，心上之灵台不能清静，性分之本体不能圆明，此乃世人损性害命之道。真知大道之人，将六门融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不引外相入内。六门常闭，心清性静，不受外尘污染，不为外魔扰侵，此即“闭其门”。
修道之人，果能紧闭六门，调养神气，则心身自安。眼不妄视，其魂自然在肝；耳不妄听，其精自然在肾；鼻不妄闻，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄动，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名为“五气朝元”。由此而元精化元气，元气化元神，元神还虚，名为“三花聚顶”。此等妙处，都是六门紧闭之功力。
人体生命科学，分为先天与后天两大系统，具有体元与体源的整体性与全息性。其先天系统具有“聚则成形，散则为气”的物理化特性和肉眼不可见的先天特性。人的后天系统，即显态形体躯壳的整体生理功能，以及通过后天学习、实践、积累而形成的主观意识和后天思维智识。
佛家对人体有“八识”之说，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识(污染识)、阿赖耶识，此前七识都是阐述阳性体源系统的意识系统。道家则以“六根”学说阐述阳性显态体源生理与心理意识系统的相互关系。佛道都将“六根”作为修真禁忌。正如《太上灵宝业报因缘经》所云：“六根者能生诸业，犹如草木生诸花叶，子实相传相生，故有六情、六欲、六染、六入、六贼、六尘、六识等。”六根中，心根清静最为关键。此正如元代·王维一《道法心传》中所云“一念未起是真心，思虑才兴即妄心；心死方知神始活，逍遥物外鬼神钦。”
【挫其锐，解其纷，
【
“挫其锐，解其纷”，此两句接上文之意，是说不仅要闭其目，塞其口，而且要不露锋芒。摆脱种种纷扰，以静其心，闹中取静，以养真性。真知大道之人，则必日挫其锐，以治其内；解其纷，以理其外。“挫”，即挫磨之义。“锐”，锋利之意。人之阴火盛气，情欲必有所感，锐锋必有所露。犹如人之机智，像刀剑之锋利一般，故曰“锐”。此处是说那些夸会夸能之人，其机智之心虽巧，在自吹自夸中盛气凌人，精神必然炫露，德性因此凿丧。圣人虑心应物，待人处事，全无一毫棱角，藏其机智，守其愚拙，以“挫锐”自养性情，故曰“挫其锐”。
“解其纷”，“纷”者，结恨怨之心不休，被纷乱琐事缠扰，不能静心念道，须以无为而排遣。“解”者，解释、了断之义。若是物欲交攻，心无定力，为物所牵，根尘互起，性必被迷蒙，心必生烦乱。惟修道纯熟之人，心不起于欲，性不引于情，常如虚空，物自难染；因事处事，心不起念，自然镇静，凡尘中之纷纭外诱，一毫不扰我心。诸事随缘而来，随遇而安，应过即静，不留痕迹，不为心累。故曰“解其纷”。
人若能消除内念，又能化解外缘，常清常静，即是善解其纷。常言道：“解铃还须系铃人”，“自己造业自己消。”所以“解其纷”，就是自己了却尘缘，自己了断烦恼，自己解放自己的修悟过程，是磨炼心身的炼己功夫，克己日久，必见其功。世间之理，锐以争利，纷以取害，挫锐解纷，不求锐利，而害不至矣。
【和其光，同其尘，是谓玄同。
【
“和其光”，是说真知大道之理的人，在世间与民和其光，同其尘，虽与民无异，但其道德仁义之心光、性光、神光，以和善的德光形式，为同尘中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化帮助世人，以光引光，以光化尘，使其心性之尘由昧变明，使其本性之光更加明亮，同和于大道核心的大光场之中。凡贪功名富贵，在人事物中有累赘牵缠之处，皆是世俗之尘。
圣人道德之体极厚，心德之光极纯，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而违物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光与人之光，犹如以火照火，以水融水，浑然一体，没有分别，此即是“和其光”。
“同其尘”者，是说入于尘世修脱尘。圣人心中清静无尘，以“同尘”之法处世入世，所以不弃于人。以善德辅以训诲，导其同善之心；不弃于物，裁成处置，皆与物有一体之诚。虽遇难处之事，或遇不善之人，无论高低贵贱，皆一视同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引导之，因地因时而顺理处之，此即是“同其尘”。